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短長篇第九十二（此有二部）
述意部第一夫三界含識四生稟命。六情攀緣七識結業。欲火所燒貪心難滿。事等駛河作同沃焦。故以尺波寸影。鼎力所不克不及駐。月御日車雄才莫之能遏。其間飲苦餐毒抱痛。銜悲身口為十使所。由意思乃為八疵之。主皆為愛著。老婆財色拘。靽致使無始至今常受八苦。自作教他相包養故事續不絕。見善不贊聞惡隨喜。焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響。極美味之味。戲笑為惡儵忽成非。輕瀆形像□踐塔寺。不敬方等毀離和合。自定權衡棄他斗斛。愧包養網心負理慚謝欺親。雖七尺非他方寸在我。而能惺其情性在人未易。恣此心口眾罪所集。并愿道俗各運丹誠。洗蕩邪貪永離欲火。身口清凈行愿具足。消三障業朗三達智。五眼六通自得安閒。五蓋六塵于茲永絕也。
引證部第二如年夜莊嚴論云。佛言。我昔曾聞。有一比丘在一國中城邑聚落競共供養。同落發者憎嫉誹謗。比丘門生。聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗僧人。時彼僧人聞是語已。即喚謗者。善言慰喻以衣與之。諸門生等白其師言。彼誹謗人是我之怨。云何僧人慰喻與衣。師答之言彼誹謗者。于我有恩。應當供養。即說偈言。
如雹害禾谷有人能遮斷地主甚歡喜報之以財帛彼謗是親厚不名為怨家遮我利養雹我應報其恩如彼提婆達利養雹所害由其貪著故善法無毫厘如以毛繩戮皮斷肉骨壞髓斷及爾心利養過毛繩絕于持戒皮能破禪定肉析于聰明骨滅妙善包養網心髓由貪利養故不樂閑靜處心常緣利養晝夜不歇息又雜寶躲經云。爾時阿阇世王。為提婆達多日送五百釜飯。多得利養。諸比丘皆白世尊知。佛言。比丘莫羨提婆得利養事。即說偈言。
芭蕉生實苦蘆竹葦亦然駏驉懷妊逝世騾驢亦復然愚貪利養害智者所嗤笑是故佛語比丘。利養者是年夜災害。能作障難。甚至羅漢亦為利養之所障難。
比丘問言。此能作何障。佛言。利養之害。能破皮破肉破骨破髓。為破凈戒之皮。禪定之肉。聰明之骨。奧妙善心之髓。
又百喻經云。昔有婆羅門。自謂多知無不明達。欲顯其德。遂至他國。抱兒而哭。有人問言。汝何以哭。婆羅門言。今此小兒七日當逝世。愍其夭傷所以哭耳。時人語言。人命包養留言板難知計算喜錯。或能不逝世何為見哭。婆羅門言。日月可暗。
星宿可落。我之所記。終無違掉。為名利故。至七日頭。自殺其子。以證己說。 時諸眾人卻后七日。聞其兒逝世咸皆嘆言。真是智者。所言不錯。心生佩服悉來致敬。猶如佛之四輩門生。為利養故自稱得道。有哲人法殺善方法。詐現慈德。故使將來刻苦無窮。如婆羅門為驗己言殺子惑世。
又百喻經云。昔有一人。其婦規矩唯有鼻丑。其夫出外見他婦女。面孔規矩其鼻甚好。便截他鼻持來歸家。急喚其婦。汝速出來。與汝好鼻。即割其鼻。以他鼻著。既不相著。復掉其鼻。唐使其婦受年夜苦痛。世間哲人亦復如是。聞他宿舊沙門有年夜名德為人恭順得年夜利養。便自假稱妄語有德。既掉其利后傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間哲人亦復如是。
又百喻經云。往有商人。貸他半錢久不得償。即使往債。前有年夜河。雇他兩錢然后得度。到彼往債竟不見得。來還度河。復雇兩錢。為半錢債而掉四錢。兼有途徑疲勞之困。所債甚少所掉極多。果被眾人之所怪笑。眾人亦爾。求少名利致毀年夜行。茍容己身不顧禮義。現受惡名后得苦報。
又增一阿含經云。世尊告諸比丘。有人似師子者。有似羊者。云何似師子者。或有人得供養衣食等。便自食啖不起染著之心。設不得利養。不起亂念。無增減心。猶如師子王食啖小畜不生好惡染著之心。云何似羊。猶若有人受人供養便自食啖起染著心。不知惡道而自貢高。猶如群羊有一羊出群已詣年夜糞聚。飽食屎已還至羊群。而自貢高。我得好食。諸羊不得。是故比丘。當學師子王。莫如食糞羊也。
又毗尼母經云。如有比丘。于好于惡心生同等。見他得利如己所得心生隨喜。這般比丘堪包養為眾人作師。迦葉進聚落時。不礙不縛不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如本身得利歡喜。亦復同之。如毛空中轉。無礙無系縛。
若善進聚落衰利心同等同梵共進眾不生妒忌心汝所親識舍無別新舊處是名師行法又佛躲經云。舍利弗。汝今同心專心善聽。我當語汝。如有同心專心行道比丘。千億天神皆配合心。以諸樂具欲共供養。舍利弗。諸人供養坐禪比丘不及天神。是故舍利弗。汝包養網勿憂念不得自供養。又云。或有比丘。因以我法落發受戒。于此法中勤行精進。雖天神諸人不念。但能同心專心精進行道者。終亦不念衣食所須。所以者何。如來福躲無量難盡。舍利弗。設使一切世間人皆共落發隨順法行。于白毫相百千億分不盡其一。舍利弗。如來如是無量福德。若諸比丘所得飲食。及所須物趣得皆足。舍利弗。是故比丘應如是念。不應于所須物行諸邪命惡法。 又迦葉經云。時五百比丘云。我等不克不及精進。恐不克不及消信施供養。請乞歸俗。文殊師利菩薩贊言。若不克不及消信施之食。寧可一日數百歸俗。不應一日破戒受人信施。爾時世尊告文殊師利菩薩言。善男人。如有修禪解脫者。我聽彼人受信施食。
又僧護經云。爾時舍衛國中有五百商人。共發誓言。欲進年夜海。商人共議求覓法師將進年夜海。時聞法利可得往還。眾中有一長者。告諸商人。我有門師名曰僧護。可請為師。辯才多智。甚能說法。時諸商人包養往到僧護所。頭面作禮。白言。我包養網等欲進年夜海。今請年夜德作說法師。我等聞法可得往還。僧護答曰。可白僧人舍利弗。商人受教往白。舍利弗言。可共問佛。時舍利弗及僧護。將諸商人詣佛禮已。具白所由。爾時世尊知僧護比丘廣度眾生。即使聽許。時諸商人踴躍歡喜。即與僧護法師俱進年夜海。未至寶所。龍王抓住。時諸商人甚年夜驚怖。胡跪合掌而仰問言。是何神祇而捉船住。若欲所須應現體態。爾時龍王突然現身。時諸商人即使問曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護比丘與我。商人答曰。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。云何得與龍王答曰。若不與我盡沒殺汝。時諸商人即年夜驚怖。尋自思想。曾于佛所聞如是偈言。
為護一家寧舍一人為護一村寧舍一家為護一國寧舍一村為護身命寧舍國財時諸商人俯仰不已。將僧護比丘舍與龍王。龍王歡喜將詣宮中。爾時龍王即以四龍聰明聰明者。作僧護門生。龍王白言。尊者為我教此四龍各一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。僧護答曰。可爾。僧護即教第一龍者。沉默聽受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者。回顧聽受。第四龍者。遠住聽受。此四龍子聰明聰明。于六月中誦四阿含。領在心懷盡無遺余。時年夜龍王詣僧護所。拜跪問訊不愁悶耶。僧護答曰。甚年夜愁悶。龍王問曰。何以愁悶。僧護答曰。受持法者要須軌則。此諸龍等在牲畜道無軌則心。不如佛法受持誦習。龍王白言。年夜德不言呵諸龍等。所以者何。以護師命故作此聽。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何故故。初默受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故沉默而受。第二閉目受者。以見毒故。不得如法。若見師者必害師命。是故閉目而受。第三回顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必害師命。是以回顧而受。第四遠住受者。以觸毒故。
不得如法。若身觸師必害師命。是以遠住而受。時諸商人采寶回還。至掉師處。
共相謂言。我等本時于此掉師。今若還到佛所。舍利弗目連諸尊者等。若問于我僧護法師安在。當以何答。爾時龍王知商人還。即持僧護來付商人。告商人曰。
此是汝師僧護比丘。時諸商人踴躍歡喜。安然得出。
爾時僧護問諸商人曰。水陸二道從何道往。商人白言。水道甚遠徑過六月。
糧食將盡不成得達。即共詳議從陸道往。于中路宿。僧護告商人曰。要離眾宿。
汝等夜發高聲喚我。商人敬諾。僧護出眾夜宿坐禪。中夜眠息。商人夜發迭相互喚。僧護不覺即使舍往。夜勢將盡年夜風雨起。僧護始寤。揚聲年夜喚。竟無應者。
心口念言。此便年夜罪伴棄我往。
爾時僧護掉伴獨往。涉路未遠聞揵稚聲。尋聲向寺。路值一人。即使問曰。
何因緣故打揵稚聲。其人答曰。進溫室浴。僧護念言。我從遠來可就僧浴。即進僧房見諸人等。狀似眾僧。共進溫室。見諸浴具衣瓶瓨器。浴室盡皆火然。爾時僧眾共進溫室進已火然。筋肉消盡骨如焦炷。僧護驚怖問諸比丘。包養站長汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。即使驚怖舍寺逃脫。進路未遠。復值一寺。其寺嚴博。殊麗精好。亦聞稚聲。復見比丘。即使問言。何因打稚聲。比丘答言。眾僧食飯。尋自思想。我今遠來甚成饑乏。亦須飯食。進僧坊已。見僧和集食器敷具悉皆火然。人及房舍盡皆火然。如前不異。僧護問言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧護驚怖更疾舍往。進路未遠復值一寺。其包養網VIP寺嚴麗更不異前。進僧房已。復見諸比丘坐于火床。相互抓搔。肉盡筋出。五躲骨髓亦如焦炷。僧護問曰。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。僧護驚怖復疾舍往。進路未遠復值一寺。如是進寺。見諸眾僧共坐而食。諸比丘言。汝今出往。僧護躇躕未及出往。見諸比丘缽中唯是人糞熱沸涌出。時諸比丘皆悉食啖。食已火然。咽喉五躲。皆成煙焰。流下直過。見已驚怖復疾而往。其往未遠復見一寺。其寺嚴麗如前不異。即進僧房見諸比丘手把鐵椎相互棒打。摧碎如塵。見已驚怖復更進路。其往未遠復見一寺。其寺嚴好亦不異前。于前即進僧房聞揵稚聲。僧護問曰。何以揵稚。諸比丘答言。欲飲甜漿。僧護即自念言。我今渴乏須飲甜漿。即進眾中見諸食器床臥敷具。諸比丘等相互罵辱。諸食器中盛滿融銅。諸比丘等皆共飲啖。食已火然咽喉五躲。皆成炭火。流下直過。見已驚怖進路而往。其往不遠見年夜肉地。其火焰熾噭聲號疼。痛楚難忍。見已驚怖進路而往。其往未遠復見年夜地。如前無異。復更前進見年夜肉甕。盡皆火然。熬疼難忍。如前無異。復更前進亦見影機對準了那些人。肉甕。盡皆火包養情婦然。如前無異。復更前進見一肉瓶。其火焰熾噭聲號苦毒痛難忍。復更前進見一肉瓶。其火焰熾如前不異。復更前進見年夜肉泉。其火焰熾爛皮涌沸。苦聲楚毒亦不異前。見已驚怖。
復更前進。進路未遠見一年夜肉甕。其火焰熾苦事如前。復更前進見一比丘。手捉利刀而自劓鼻。劓已復生。生已復劓。終而復始。無有歇息。復更前進如前不異。復更前進見一比丘。水中獨立。口自唱言水水不息。而刻苦毒。復更前進見一比丘。在鐵刺園中立鐵刺上。苦聲號噭亦不異前。復更前進見一肉廳。其火焰熾。苦聲號噭與前無異。復更前進見一肉橛。形如象牙。其火焰熾。刻苦如前。
復更前進見一騞駝。火燒身體。苦聲號噭亦不異前。復更前進見馬一匹。火燒身體。苦痛號噭亦不異前亦不異前。復更前進見一白象。熾火燒身。苦不異前。復更前進見一驢身。烈火燒身苦不異前。復更前進見一羝羊。烈火燒身苦不異前。
復更前進見一肉臺。年夜火焰熾。苦不異前。復更前進見一肉臺。如前不異。復更前進見一肉房。烈火燒身。苦聲號噭亦不異前。復更前進見一肉床。苦火燒身亦不異前。復更前進見一肉稱。火燒申縮。苦不異前。復更前進見一肉拘執。火燒申縮。苦不異前。復更前進見一肉繩床。火燒刻苦。亦不異前。復更前進見一肉壁。火燒搖動苦不異前。復更前進見一廁井。屎尿涌沸苦不異前。復更前進見一高座。上有比丘攝心包養一個月價錢危坐。烈火焚燒苦聲如前。復更前進更見一高座。刻苦皆上亦不異前。復更前進見肉揵稚。火燒苦聲亦包養網不異前。復更前進見肉胡岐支。胡名拘修羅。烈火燒身刻苦如前。復更前進見一肉山。火燒爛臭振動號吼。苦不異前。復更前進見須曼那華樹。火燒刻苦亦不異前。復更前進見一肉華樹。火燒出聲。苦不異前。復更前進見肉果樹。火燒苦聲亦不異前。復更前進見一肉樹。火墝刻苦亦不異前。復更前進見一肉柱。火燒刻苦亦不異前。復更前進一肉柱。獄卒斧斫。刻苦如前。復更前進見十四肉樹。火燒刻苦亦不異前。復更前進見二比丘。以拳相打頭腦決裂。膿血流出。消已還生。終而復始。苦不歇息。僧護比丘出更前進見二沙彌。眠臥相抱。烈火燒身。苦不歇息。僧護比丘見已驚怖。問沙彌言。汝是何人受如是苦。沙彌答言。閻浮提人受性難信。汝到世尊所便可問佛。見已驚怖。復更前進。在路遙見林樹榮茂可樂往趣。進林見五百神仙游止林間。神仙見僧護比丘馳散避往。共相謂言。釋迦門生污我等園。僧護比丘從神仙借樹。寄止一宿。明當早往。神仙眾中第一上座。年夜有慈善。敕諸小仙。借沙門樹。僧護即得一樹。于其樹下敷尼師檀。跏趺而坐。于初夜中伏滅五蓋。中夜眠息。后夜危坐。高聲作唄。時諸神仙聞作唄聲。寤解性空證不還果。見法歡喜。
詣沙門所頭面作禮。請祈沙門受三歸依。于佛法中求欲落發。爾時僧護即度神仙。如法落發教修禪法。不久得定證羅漢果。如旃檀林自相圍繞。得道比丘賢圣為眾。
爾時僧護比丘與諸門生。共詣只桓精舍。到于佛所。頭面禮足。卻住一面。
爾時世尊慰勞諸比丘。汝等行路不疲苦耶。乞食易得不。爾時僧護白佛言。我等行路不年夜疲苦。乞食易得不生勞苦。得見世尊。爾時世尊為年夜眾說法。僧護比丘在年夜眾中。高聲唱說已先所見地獄因緣。佛告僧護。汝先所見比丘浴室。此非浴室。是地獄人。此諸罪人迦葉佛時。是落發比丘不依戒律。順己愚情。以僧浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘常教軌則。不順其教。從迦葉佛涅槃已來。受地獄苦。至今不息。佛告僧護。汝初見寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。五德不成。四方僧物不打揵稚眾共默用。所以因緣受火床苦。至今不息。
第二寺者。亦非寺僧。是地獄人。迦葉佛時。是落發人五德不具。見有諸施主做作寺廟四事豐足。施主初心造寺之時。要打揵稚作廣濟之意。是諸比丘不打揵稚。沉默受用。有客比丘來不得飲食。還空缽出。所以因緣。受火床苦。遞相抓搔筋肉消盡。骨如焦炷至今不息。第三寺者。非是僧寺。是地獄人也。迦葉佛時。是落發人。懶惰共住。共相謂言。我等今者。可共請一持律比丘。共作法事。可得如法。即共推覓一凈行比丘。共住食宿。此凈行比丘復更推覓同業比丘。時凈行人轉轉增多。前怠比丘即使追逐。令出寺外。時破戒人于夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。所以因緣。手執鐵椎。相互摧滅。受年夜苦惱。至今不息。第四寺者。非是僧寺。亦是地獄。迦葉佛時。是落發人。常住寺中。有諸施主。施僧雜食。應現前分。時有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出往。后方分物。
未及得分。蟲出臭爛。捐棄包養網于外。所以因緣。進地獄中。啖糞屎食。至今不息。
第五寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。臨中食上不如法食。惡口相罵。所以因緣。受鐵床苦。諸食器中沸火漫流。筋肉消盡。骨如焦炷。至今不息。第六寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。不打揵稚。台灣包養網沉默共飲。眾僧甜漿。恐包養條件外僧來。以慳因緣。故墮地獄飲啖融銅。至今不息。
爾時佛告僧護比丘。汝見第一地獄者。迦葉佛時。是落發人。眾僧田中為己私種。不酬僧直故受地獄。至今不息。第二地獄者。迦葉佛時。是白衣人。在僧田中種不酬僧直故受地獄。作年夜肉地受諸苦惱。至今不息。汝見第一肉瓨者。非是肉瓨。乃是罪人。迦葉佛時。是眾僧上座不克不及坐禪不解戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精膳供養在先飲啖。所以因緣進地獄中作年夜肉瓨。火燒刻苦。至今不息。第二瓨者。是落發人。為僧當廚。軟美供養。在先食啖。粗澀惡者。僧中而行。故作肉瓨。火燒刻苦。至今不息。第三瓨者。是僧凈人作飲食時。美好好者先自嘗啖。或與婦兒。粗澀惡者方僧中行。所以因緣。在地獄中作年夜肉瓨。
火燒刻苦。至今不息。
爾時世尊復告僧護比丘。汝見第一瓶者。非是瓶耶。是地獄人。迦葉佛時。
是落發人為僧當廚。應朝食者留至后日。后日食者至第三日。所以因緣進地獄中作年夜肉瓶。火燒刻苦。至今不息。第二瓶者。是包養網落發人。有諸施主饋送蘇瓶。供養現前眾僧。人人應分。此當事人。見有客僧留隱在后。客僧往已然后乃分。所以因緣。進地獄中作年夜肉瓶。火燒刻苦。至今不息。
汝見水中立人者。迦葉佛時。是落發人為僧當水。見僧用水過多。遂可意處與之。即捉其水。余者不給。所以因緣。進地獄中水中獨立唱言。水水刻苦。至今不息。 汝見年夜甕者。迦葉佛時。是落發人為僧典果菜。噴鼻美妙者。先自食啖。酢果澀菜。然后與僧。或逐隨意選好者與。以不服等故進地獄作年夜肉甕。火燒刻苦。
至今不息。
汝見刀劓鼻者。迦葉佛時。是落發人。佛僧凈地洟唾污地。故進地獄刀劓其鼻。火燒刻苦。至今不息。 汝見比丘手捉斲斤自斲己舌。是地獄人。迦葉佛時。是落發沙彌。為僧當分石蜜斲作數段。于斧刃許少著石蜜。沙彌啖舐。故受斲舌苦。至今不息。
爾時世尊復告僧護比丘。汝見泉者。是地獄人。迦葉佛時。是落發沙彌。長期包養為僧當蜜。先自嘗啖。后殘與僧。減少不遍。故進地獄作年夜肉泉。火燒沸爛受年夜苦惱。今猶不息。
汝見比丘刺上立者。是地獄人。迦包養app葉佛時。是落發人。以惡口毀呰罵諸比丘。故進地獄立鐵刺上。火燒刻苦。至今不息。
汝見肉廳者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人五德不具。為僧當廚。優美好者先自食啖。或將與白衣。使食殘者與眾僧故。受地獄苦。至今不息。
汝見肉肉者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。寺中常住僧墻壁上。浪豎樴杙。非為僧事。懸己衣缽。故進地獄。作年夜肉橛。火燒刻苦。至今不息。
爾時世尊復告僧護。汝見第一駝者。是地獄人迦葉佛時。是落發人寺中上座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘如法傳授。上座之法不應如是。時老比丘答律師言。汝無所知。聲如ＣＣ駝。我于眾中身為上座。咒愿說法。或時作唄。計勞應得。汝等何以常瞋責我。所以因緣。進地獄中受ＣＣ駝身。火燒號噭刻苦。至今不息。 汝見馬者。是地獄人。迦葉佛時。作僧凈人應用供養。過分食啖。或與眷屬。知識白衣。諸比丘等。呵責語言。汝不應爾。其人惡口呵諸比丘。汝猶如馬常食不飽。我為僧何為年包養網心得夜勞苦。功熟應得。故進地獄。受于馬身。火燒身體受年夜苦惱。至今不息。
汝見象者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。為僧當廚。諸施主等持諸供養向寺施僧。或食后施主白言。年夜德可打揵稚集僧施食。比丘惡口答白包養網衣言。諸比丘等猶如白象。食不飽耶。向食已竟逗留后日。故進地獄受白象身。火燒刻苦。 至今不息。
汝見驢者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。為僧當廚五德不具。分僧飲食常自長受二三人分。持律比丘如法呵責。此人答言。我當僧廚及園果菜。常勞僧事。甚年夜勞苦。汝諸比丘不知我恩。狀似如驢。但養一身何不沉默。故進地獄作驢刻苦。至今不息。
汝見羝羊者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。為僧寺主。當田內外檢校不敕門生諸小比丘。不如法打稚。諸律師等白言。寺主何不時節鳴稚集僧比丘。答言。我當營僧甚成勞苦。汝諸比丘猶如羝羊啖食而住。何不自打。故進地獄受羝羊身火燒痛毒刻苦。至今不息。
爾時世尊復告僧護。汝見肉臺者。實非肉臺。是地獄人。迦葉佛時。是落發人當包養網車馬費僧房敷具。閉僧房門。將僧戶鑰四方游行。眾僧于后不得敷具及諸房舍。所以因緣故進地獄。作年夜肉臺火燒刻苦。至今不息。
汝見第二年夜肉臺者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人為僧寺主。選好房舍而自受用。及與知識。不依戒律隨次分房。不服等故進地獄中。作年夜肉臺刻苦萬端。至今不息。
汝見肉房者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人住僧房中。以為己有終身不移。不依戒律以次分房。故作年夜肉房火燒刻苦。至今不息。
汝見肉繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。捉僧繩床不依戒律。如本身有以次分床。故進地獄。作年夜肉繩床火燒刻苦。至今不息。
汝見第二繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。破僧繩床自用然火。故進地獄。作年夜肉繩床火燒刻苦。至今不息。
汝見敷具者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。用僧敷具。如本身有。以腳蹋上不依戒律。故進地獄作肉敷具。火燒申縮刻苦萬端。至今不息。 汝見肉拘執者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。以僧拘執如本身有。不依戒律。或用破壞。故進地獄。作肉拘執火燒刻苦。至今不息。
汝見繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。恃王勢力。似如圣德。四輩門生圣心贊嘆。時彼比丘默受嘆施好繩床及諸包養好飲食。作圣心受故進地獄。作肉繩床火燒刻苦。至今不息。
汝見肉壁者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。眾僧壁上豎杙破壁。縣已衣缽。故進地獄。作年夜肉壁火燒刻苦。至今不息。
汝見肉索者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。捉眾僧索擅自己用。故墮地獄。作年夜肉索火燒刻苦。至今不息。
汝見廁井者。是地獄人。迦葉佛時。是落發人。住寺比丘。佛僧凈地鉅細方便。不擇處所。持律比丘如法呵責。不受教誨。糞氣臭穢熏諸眾僧。故進地獄。 作肉廁井火燒刻苦。至今不息。
汝見高座法師者。是地獄人。 TC:
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